Parmi les questions que Seïdina Ahmed Tijani (qu’Allah sanctifie son précieux secret) clarifia, il y a :

Concernant la question : « Est-ce que l’Esprit fut informé sur la façon dont sa situation se terminera, heureuse ou malheureuse, lorsqu’il était dans le Barzakh avant son installation dans le corps ? »

La réponse est qu’il ne fut point informé sur le terme de sa situation lorsqu’il fut créé dans le Barzakh. Il ne savait point le pourquoi de sa création, ni ce qui était voulu de lui. Il n’y a que lorsqu’il fit le pacte et prit le dépôt qu’alors il sut ce qui était attendu de lui comme charge, mais sans savoir ce que serait sa sentence, heureuse ou malheureuse ».

Concernant la question : « Est-ce que le connaissant, après avoir atteint la Connaissance, atteint en fait, une station qu’il possédait avant son installation dans le corps, ou bien au-dessus ou en dessous (de cette station) ? »

La réponse est qu’il n’est point nécessaire qu’il atteigne la station initiale, ou en dessous, ou au-dessus, puisqu’en fait, ce n’est que Lui qui fait aboutir Son serviteur dans les différents degrés en la Connaissance d’Allah (Exalté), selon le décret de Sa Volonté Propre et de son Choix. Et les goûts sont différents en cela, et les degrés distincts, ainsi que les perceptions. En tout cela, le serviteur n’obtient que ce qui fut décrété par le Vouloir Propre d’Allah et Son Choix, sans que le serviteur y prenne part, et par Allah s’obtient la réussite.

Concernant la question : « Au sujet de la dépossession spirituelle se rapportant aux Connaissants, peuvent-ils être dépossédés de leur station spirituelle après l’avoir atteint ou non ? »

La réponse est qu’aucun Connaissant n’est immunisé contre la dépossession, et en cela, ils sont tous concernés, sauf le Pôle Suprême seul, ou celui à qui fut attribué le Nom Suprême, ou celui qui en reçut la garantie d’un Maître Parfait.

Concernant la question : « La réalité de l’être humain et de son existence, et sur ce qui est voulu de lui ? »

La réponse est que l’être humain est l’union entre l’esprit et le corps afin que l’un prenne la possession au détriment de l’autre par la réalité. Allah (Glorifié et Exalté) n’a évoqué de la réalité de l’être humain que le corps.

Par exemple, Sa Parole : « Nous avons certes créé l'homme d'un extrait d'argile » (Sourate 23 Les croyants, verset 12).

Et sa parole : « Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé {1} Il a créé l’homme d’une adhérence {2} » (Sourate 96 L’adhérence, versets 01 et 02).

Ainsi de suite comme versets du Qoran. De cette façon, chaque fois que la création de l’homme est évoquée, ce n’est que par l’image de son corps. Quant à son esprit, Allah a caché sa situation, s’appropriant Sa connaissance au sujet de Sa création, d’où Il a répondu lorsque survint l’interrogation à son sujet : « Et ils t'interrogent au sujet de l’esprit. Dis : « L’esprit relève de l'Ordre de mon Seigneur. » Et on ne vous a donné que peu de connaissance » (Sourate 17 Le voyage nocturne, verset 85). Et il n’a rien rajouté comme éclaircissement, s’étant approprié exclusivement Sa connaissance. Il s’agit là de la réalité apparente de l’être humain.

Quant à sa réalité cachée, cela est symbolisé par la parole prophétique : « Allah a créé Adam à Son image ». Il a fait allusion par ceci, à cette subtile indication, en ses propos : l’homme est la présence de la perfection par laquelle il recueille la présence des Beautés du Secret Divin dans sa totalité. Il est dit, dans le Foutouhat : « Quelle est la caractéristique d’Adam ? Je puis dire qu’il est l’image de la Présence Divine, et je puis dire qu’il est la réunion des Noms Divins »

Quant à la question sur ce qui est voulu de l’être humain, c’est la manifestation des Attributs du Vrai. Il y a parmi ce qui avait été rapporté par certains gens dotés du dévoilement, qu’Allah créa l’esprit d’une longueur de 80 900 années et de même pour sa largeur. Il l’a formé en le cajolant par la bienveillance de Sa Bonté et de Sa Douceur, ainsi que par la manifestation des effets de Son Amour pour lui, il s’est développé au sein de cette éducation.

Puis, lorsqu’il goûta à la douleur de la séparation, il s’est plaint en disant : « Ô mon Dieu, mon Maître et mon Seigneur ! Je ne puis supporter cette séparation ! ». Son Seigneur (Glorifié et Exalté) lui répondit : « Nous ne t’avons point créé pour que tu désires ton propre vouloir, mais Nous t’avons créé afin de manifester en toi le secret de Notre Unicité ».

C’est ce qui est voulu réellement de l’être humain, c’est pour cela qu’il a été créé dans son aspect intérieur. Et la raison pour laquelle il fut créé pour son aspect extérieur réside dans Sa Parole (Glorifié et exalté) : « Je n'ai créé les Djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » (Sourate 51 Ad-Dariyat, verset 56).

Ainsi, ce discours est exposé dans le mode de la Sagesse Divine, quant au discours dans le mode du Vouloir Caché, c’est ce qui a été évoqué dans l’expression précédente.

Quant à ce qui est voulu de l’être humain en chaque instant, c’est ce qu’en a répondu Junayd lorsqu’il fut interrogé : « Qu’est ce qu’Allah veut de la création ? » Il répondit : « Ce qu’Il veut (d’elle) c’est ce qu’il en est (d’elle) ». Il voulait dire que c’est pour cela qu’Il les a créés. Il ne voulait pas spécifier, par cette réponse, uniquement les aspects des changements et des mouvements, mais la signification des paroles de Junayd est que la totalité des mouvements dans la création, les changements, les projets et les idées, tout cela est la Manifestation Divine car ce sont les effets des Noms et Attributs.

C’est dans ce sens qu’il a été dit par l’un des Connaissants : « Il n’y a que perfection dans l’ensemble de l’Existence, il n’y a essentiellement aucun aspect d’imperfection, car il s’agit de la Perfection Divine. L’aspect d’imperfection en elle n’est que relatif, mais en réalité, il n’y a en cela que de la perfection, car c’est la perfection de Sa Divinité ». Ensuite Seïdina ajouta : « Tous ceux qui accèdent à la Connaissance découvrent immanquablement cette réalité » ».

Extraits tirés et traduits de Djawahirou-l-Ma’ani

Zaouiya Tidjaniya El Koubra d’Europe